向南怀瑾学人生智慧

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第一篇  若能一切随他去，便是世间自在人
一颗平常心
唐代的李翱十分崇尚唯严禅师的德行，所以在他任朗州刺史时，曾多次邀请唯俨禅师下山参禅论道，然而都被唯俨禅师婉言谢绝了。没办法，李翱只得亲自去拜见唯俨禅师，去的那一天，正好碰上禅师在山边的树下阅读经文。
虽然是太守亲自来拜访自己，但是禅师却毫无起迎之意，对李翱表现得不理不睬。见此情形，侍者便提醒唯俨说：“太守已等候您很长时间了。”唯俨禅师只当没听见，只是一个劲儿地闭目养神。
李翱偏是一个性子火爆之人，他看禅师这种毫不理睬的态度，就忍不住怒声斥责道：“真是见面不如闻名！”说完便甩着袖子想离开。
这时候，唯俨禅师才慢慢地睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为什么会看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”
这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了也很吃惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但唯俨禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。
因此，唯俨禅师便回答他说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”唯严禅师说：“正是这个时候。”
李翱更糊涂了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”
唯俨禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道姓‘热’吗？”
李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。唯严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”
禅师又说：“云在青天水在瓶。”李翱还是不解。
唯俨禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻竖一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
唯俨禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境，最后见他气和、心平之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。
“云在青天水在瓶”是禅宗师父们最爱拿来启发学人的一句诗偈，以此告诉人们要保持一颗宠辱不惊、物我两忘的平常心。因为，在禅宗看来，平常心就是道，就是禅。
“平常心是道”这种说法，最早是由马祖道一禅师提出来的，在他的语录中写着：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”
什么是平常心呢？实际上，平常心就是指一种顺其自然、不加强求的心态，也就是要睡觉时就睡觉，要坐立时就坐立，热的时候乘凉，寒的时候取暖，没有分别矫饰，超脱对待的自然生活。禅宗所说的平常心，是本来清净自性心的一种全然显现，它与今人所说的平常心还是有一些差别的。
但是，无论是禅宗所说的平常心，还是今人所讲的平常心，多半都是指人生的一种良好的修养，当然，如果你不具备一定的阅历和胸襟是很难做到这一点的。古有明相范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这些都是平常心的真实写照。
在现代社会，社会物质财富已经发展到了一定的高度，但是人们对物质财富的追逐和渴望也超过了以往社会的任何时期。按道理说，在社会允许的范围内，追求一定的物质财富，这有利于提高人们的生活水平，有什么问题。但是，正所谓欲壑难填，有些人一味地追逐生活享受，却抛弃了一颗宝贵的平常心。具体表现就是浮躁、急功近利，而且还经常背信弃义、过河拆桥、见利忘义等。
当然，执著于物质享受，肆意抛弃平常心的人，只是那些不善于处世的少数人。在生活中，还是有许多善于处世的人，他们能够持有一颗平常心，不以物喜、不以己悲，有容乃大、无欲则刚。他们相信成败只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。
可见，平常心有利于人们清醒地认识社会和自己的人生，有利于保持从容淡定的良好心态，而且更有利于人们实现自己的伟大志向。所以说，还是尽快地练就一颗平常心吧，这对于完美处世是大有裨益的！
“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。而且，平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。
世上本无事庸人自扰之
佛说，每个人都有七情六欲和喜怒哀乐，烦恼也是人之常情，是人人避免不了的。但是，由于每个人对待烦恼的态度不同，所以烦恼对人的影响也不同。有的人在烦恼面前痛苦不堪，把自己埋进“灰色的情调里”不能自拔，以致沉沦、绝望，有的人则与此相反，在挫折和困境面前挺起腰杆，把聪明才智发挥得淋漓尽致，最终取得巨大的成功。这就是人们通常所说的乐天派与多愁善感型的显然的区别。乐天派的人一般很少自找烦恼，而且善于淡化烦恼，所以活得轻松，活得潇洒；而多愁善感的人喜欢自找烦恼，一旦有了烦恼，忧愁万千，牵肠挂肚，离不开，扔不掉，活得有些窝囊。
有统计发现，40％的烦恼是关于未来的事情，30％的烦恼是关于过去的事情，22％的烦恼来自微不足道的小事，4％的烦恼来自我们改变不了的事情，剩下4%的烦恼来自我们正在做的事情。
烦恼就像是纸老虎，意志薄弱的人是自己吓唬自己。如果你把自己现在所有的烦恼都列在一张纸上，过了一段足够长的时间后，再看看能真正发生成为现实的有几个呢？经统计，90％的烦恼都不会发生。所以，佛说，烦恼是自找的。
烦恼由心产生。南怀瑾先生一针见血地指出，所有人都在“无故寻愁觅恨”。世间烦恼是庸人自找的。如果一个人在面对世事变幻的时候，能够始终保持自己的本心，妄念不生，止水澄波，又何来烦恼一说呢？
白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟。一天，方会禅师借着机会，在禅寺前的广场上和白云守端禅师闲谈。方会禅师问：“你还记得你的师傅是怎么开悟的吗？”白云守端回答道：“我的师傅是因为有一天跌了一跤才开悟的。悟道以后，他说了一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去。白云守端愣在当场，心想：“难道我说错了吗？为什么老师嘲笑我呢？”白云守端始终放不下方会禅师的笑声，几日来，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。他实在忍受不住，就前往请求老师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，梦寐难安。像你对外界这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”
烦恼是无缘无故的风，无法保持平静淡定，对任何事都深思不已、纠缠不休的人，心湖就会被烦恼的风掀起波澜。人生若能从容淡定，便会远离烦恼，体验另一番境界。有句佛语叫掬水月在手，月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会笑在掌心。人生总会有各种纷繁复杂的问题，面对这些问题，如果不能保持淡定从容，自然会烦恼不已。
只要轻轻踮起脚尖就可以够到天梯，如果惊慌失措，无法保持平静从容，便会真的陷入绝境。
淡然安定地面对各种问题的人，必定深谙从容的生活智慧。在现代都市竞争的人性丛林，从容淡定是一种难以达到的大境界，庸人都在杞人忧天、慌不择路，只有智者镇定从容。“百年三万六千日，不在愁中即病中。”古人的诗句可谓一语道破了人生的真谛。生活中总有不尽如人意的地方，关键在于你怎样看待。繁杂的人生才是最真实的，烦恼根本没有必要，淡定从容地对待纷扰的人生才是最可取的。
佛说，人生是由一串无数小烦恼组成的念珠。乐观的人是笑着数完这串念珠的。在生活中，我们每个人都曾有过烦恼或正在经历着烦恼，事实上，这些烦恼都是我们自找的。一个浮躁的人往往乐于自寻烦恼。你可以寻找甜蜜的爱情，你可以寻找美好的生活，但你绝不可以自寻烦恼。
惜缘方是有缘人
千变万化的现代社会，每天都为我们带来新生事物，人们在追求领先于时代的同时，也总在与他人比较，横看竖看总觉得自己不如人家幸福，有的人甚至据此感叹命运的不公从而悲观失望。为什么我们的眼睛老是盯着别人的幸福，却不想想自己的拥有呢？
佛说，珍惜现在的拥有，就是珍惜现在的缘；珍惜现在的缘，你便是有缘人。
珍惜拥有不是自我麻醉自欺欺人，而是看清握紧自己手中的幸福，从而丢掉那自寻烦恼的悲观失意，以乐观向上的轻松姿态去迎接每一天的朝阳。
有则故事说，古时有个人因为穷得没鞋穿，伤心得不敢上街。有一天他偶然走到街上去，却发现有人竟然没有脚！他这才豁然开朗。可见珍惜拥有不必在意拥有的多少。想通了这一点，也许我们就不难理解为什么亿万富翁比不上清洁工快乐。
对待生活，我们应该有一颗感恩的、容易满足的心。罗曼罗兰说过：我们生活在没有变故的日子里，不觉得一切顺利进行是多么可贵，多么值得我们欣慰和感谢。因此，一定要学会珍惜拥有。
珍惜现在的缘，首先就要珍惜生命。
有人把生命比喻成一朵美丽的花，在岁月的流逝中含苞、绽放，直至飘零成泥。没有人能够躲得过这一命运。惟一不同的是，有的花绚丽灿烂，香气袭人，有的花苍白黯淡，默默无闻。但是无论如何，在早春的风寒里，我们都曾经开放过，在阴霾密布的日子里，我们都曾呈现过自己的色彩。时光飞逝，日月如梭，生命已经由不得太多的随意挥洒，一切都是来也匆匆，去也匆匆，仿佛昨日还含苞欲放，今天就已经春色满园。在梦醒时分蓦然回首，枝头绽放的，却已是为数不多的几朵小花。因此，珍惜生命，就是在有限的岁月里，让我们的生命之花竞相开放，在我们走过的路上留下一路芬芳。
有这样一个富含哲理的小故事。一个残疾人找到佛祖，抱怨佛祖没有给他一副健全的体格，佛祖什么也没有说就给残疾人介绍了一位朋友。这个人刚刚死去不久，他感慨地对残疾人说“珍惜吧朋友，至少你还活着。”一个官场失意被排挤下来的人找到佛祖，抱怨佛祖没有给他高官厚禄，佛祖就把那位残疾人介绍给他，残疾人对他说：“珍惜吧，至少你的身体还是健全的。”一个年轻人找到佛祖，抱怨佛祖没让自己受到人们的重视和尊重。佛祖就把那位官场失意的人介绍给他，那人便对年轻人说：“珍惜吧，至少你还年轻，前面的路还很长。”
珍惜现在的缘，还要珍惜本职工作。
人常说，工作着就是美丽的。只要有一份属于自己的工作，通过自己的努力，在充分体现自己的价值的同时，给他人带来幸福，为社会贡献一份自己的力量。然而，一些人在拥有一份好的工作时，不知道珍惜，不知道挖掘自己的潜力，充分发挥自己的才智。要么是这山望着那山高，身在曹营心在汉，要么是当一天和尚撞一天钟，不思进取，得过且过。当他们失去工作时，却常常悲叹：“早知今日，何必当初。”怎奈，此时为时已晚。
在竞争日益激烈的年代，今天你不努力工作，明天你就得努力去找工作。
珍惜现在的缘，还要珍惜家庭，珍惜夫妻、恋人之间的感情。
有一位中年男子为人耿直，但脾气暴躁，回到家里总爱和老婆使性子，而他的老婆总是一味地迁就他。后来，他的老婆得了肝癌不幸病故。一次，这位中年男子借着酒劲，向一个年轻人说出了心里话：“这些年，我欠老婆的太多了，以前我不懂得疼爱她，现在想想真是太对不住她了，你们年轻人可要吸取我的教训，好好珍惜现在拥有的一切。”其实，人生是缘，情感是缘，夫妻走到一起更是缘上加缘。如果这位中年男子早一点醒悟，就不会有今日的悔恨了。
人生路上，真正属于自己的东西并不多，可是，一再地错过会使你觉得命运总是在捉弄自己，殊不知命运往往掌握在自己的手中，美好的往往是最容易失去的。其实你不必叹息，假如你挚爱的东西时常伴随在你身边，你迟早会讨厌它的——它会在岁月中悄悄褪色，失去让你倍加珍惜的理由，或者因你过分地使用而贬值。
也许只有失去过，才会懂得珍惜和拥有，平凡人生路上就是这样。失去的多了，就明白生活不是游戏，就会珍惜现在的拥有。生活不会去等某个人，也不会偏向某个人，它总是在匆匆的人生路上留给你最美好的回忆，让你细细品味。可它也是残酷的，当你沉溺于对过去往事的怀念时，你会不知不觉地失去眼前，只留下你一个人在风中叹息。
珍惜现在的缘，还要珍惜友谊。
有人说：“友谊是一把雨伞下的两个身影，是一张课桌上的两对明眸，是理想土壤中的两朵小花，是宏伟乐章上的两个音符。”无论是同事，是战友，是同学，还是工友，相逢总是缘分。相处在一起，理应相互理解相互信任、相互包容，共同努力营造出宽松、融洽的工作、学习和生活的环境，形成和谐、愉快的人际关系。多少年过去后，当大家回首往事时，还会为当年的友谊而欢喜。
为什么人们对现实生活不满意者十之八九？因为没有一个人会认为自己的生活中已经不再缺少什么。假如他已经倒退到一个更加恶劣的生活环境中，他就会向往或怀念目前这种生活，当他置身于令人满意甚至令人羡慕的生活中时，他还是觉得不如意。人的欲望是无止境的，因此，我们要控制好自己的欲望。当你痛苦时，想想别人更深重的痛苦，当你以为已经失去了生活的勇气的时候，想想世界上还在痛苦的边缘上挣扎的人们。我们应该常常怀有感恩之心，感谢上天让我们拥有了这么多。
珍惜拥有，不是要我们放弃某些努力，相反，是让我们以今天的拥有为基础，勇于迎接新的挑战，以更加积极的心态去面对新的生活。佛说，请珍惜你现在所拥有的一切，这一切都是当下的缘。珍惜现在的缘，你便是有缘人。你才能体会到生命的乐趣。
自然地来，自然地去
据说，在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国的人孝养父母、信仰佛法，心中十分向往，想去舍卫国观光并学修佛法。
他来到舍卫国，看见农夫父子二人在田中耕地、播种。忽然，一条毒蛇爬到那儿子跟前，将他咬死。那父亲不但不管儿子，仍然接着干活，连头也没抬。
这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。农夫说：“人的生老病死及世间万物的成好坏失，都是自然规律，忧愁啼哭有什么用呢？如果伤心得饭也不吃水也不喝，不是跟死人一样吗？你要进城，路过我家时，请替我捎个话：儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”
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这个婆罗门心里暗想：“这个人真没有人情味啊！”
他进入舍卫城，来到农夫的家，见到他的妻子，便说：“你儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”
他以为那妇人会号啕大哭，谁知妇人却说：“人生如住店，随缘而来，随缘而去，我儿子也一样啊！”
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想道：“我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺，才想来这儿学佛修道，没想到，如今碰上这种没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？”
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。
他说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问：“遇上何事不合你的想法呢？”
他如实向佛禀告了他路上所见之事。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，就懊恼、痛苦得难以自制。”
佛陀又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼侵扰，不能自拔。如果能明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道的道理，那么自然烦恼尽除，都能成就佛道啊！”
这个婆罗门恍然大悟！于是他决定皈依佛门，精修出世法。
在这个故事中，农夫夫妇的儿子死了，他们却表现得平静如水，毫无悲哀，这种反常的举动确实让人想不通。即使经佛解说，仍然难以想通。其实，我们用不着把所有的问题都想通，也不可能办到。既然如此，就用不着多想。遇到自己不理解的人和事，用不着按自己标准批评或肯定，只需知道，世界上有这样的人，有这样的想法，仅此而已！
爱不分生死
有一梵志，独生一子，对他非常疼爱，视如己命。很不幸的是，这个儿子忽然死去，让梵志伤心不已。每天到他的墓前哭泣哀伤，不能自己。
一天，梵志来到佛住的孤独园，向佛问讯后，一副悲哀的样子坐下。
世尊见了，问他为什么满面愁容。
梵志说：“我的小儿死了，我每思及此就非常哀痛，食不知味，睡不安枕，做任何事都提不起劲了。”
佛说：“真是这样啊！人若生起了爱，愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼也就跟着产生了。”
梵志说：“你怎么说若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼呢？你应该知道爱生时，是生喜心乐心才对。”
虽经佛陀再三告知，但梵志仍然认为是生喜乐心才对。
话不投机，梵志乃不高兴地离佛而去，来到城里人多的地方，向他们诉说与佛的对话。结果这些人与他的见解一致，认为爱生时，理当是生喜乐心。梵志终于得到认同，频频点头，高兴回去。
这种论议辗转传到王宫，波斯匿王听了就对末利夫人说。末利夫人听后对波斯匿王说：“正是如此，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”波斯匿王听皇后如此说，乃对曰：“瞿昙是你的师父，你是他的弟子，师父说的，弟子当然认同了。”
末利夫人说：“大王，你若不信，可以自己前往求证，或是遣使前去也可以啊！”
波斯匿王于是派那利鸯伽梵志前去向佛请安，并请问佛是否真的如是说：“若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”而且要他谨记佛所说的一切，然后回来禀报他。
那利鸯伽梵志领受王命，来到佛前问讯后，便直接表明来意。
佛陀对那利鸯伽梵志说：“就像有人深爱的母亲死了，因伤心悲恸过度，精神错乱，赤身裸体，到处奔走，逢人就问是否见到自己的母亲？由此就可知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。同理，若是自己的父兄、姊妹、儿媳命终也会是同样的情形。”
“那利鸯伽，过去有一人妇回娘家，为娘家亲人逼迫，要她改嫁，妇人不肯快速逃回夫家，对丈夫说明，要他想办法解决，结果妇人的丈夫因爱妻心切，竟发狂似的说：‘我们一起死吧。’就拿刀杀死太太，然后自杀。以此可知若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
那利鸯伽梵志闻佛说后，回王宫向波斯匿王报告说：“大王！沙门瞿昙确实是说：若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
波斯匿王听后，又向末利夫人转诉遣使问佛的经过。末利夫人向王说：“大王！我问你，你爱稗掰留罗大将吗？”
王答：“我确实爱。”
末利夫人又问：“如果髀留罗大将有了变故，大王你会如何呢？”
王说：“如果稗留罗大将有变故的话，我一定会愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
末利夫人说：“以此可知：爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”末利又问：“大王爱尸利阿奈大臣、爱一奔陀利象、爱婆夷利童女、爱雨日盖、爱加尸及拘萨罗国吗？”
王答：“爱。”
末利夫人又问：“如果加尸及拘萨罗国有了变故，王会如何呢？”
王答：“末利夫人，我所具有的五欲之乐，都来自于那二国，所以那二国若有了变异，我可能连命都没了，更别说不生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼了。”
末利夫人说：“以此证知，爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
末利夫人复说：“大王你爱我吗？”
王答：“我非常非常的爱你。”
末利夫人：“如果有一天我有了变故，大王你会如何呢？”
王答：“我一定会愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
末利夫人又说：“以此事故知，爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”。
波斯匿王经末利夫人再三引导，举例证明，终于明白佛所说道理是真实不虚的。于是向末利夫人说：“从今以后，沙门瞿昙因此事是我师，我是他的弟子。我今自皈依于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我优婆塞戒。从今日起，我终身自皈，乃至命尽。”
同样是面对人死，若对方是自己的至亲，如父母、兄弟、夫妻、姊妹、子女，乃至亲密恩爱的人，势必悲伤痛哭，肝肠寸断，哀恸不已。若是至交好友呢？严重也只是掬一把清泪，哀号几声，再难过些日子，偶尔想想他，也就过去了；初交浅识者，除了心头微微一颤，然后叹口气就没有下文了；至于不认识的人呢？听而不闻、视而未见、不痛不痒，什么反应也没有。一样是人啊！为什么反应差这么多呢？唉！说穿了还不是只因有爱、无爱，深爱和浅爱的差别罢了！
爱就是染著，染著即是执持，执持即不舍，所以众生许许多多的痛苦，都因此而起。像有些情变的男女，面对将逝的爱情，无法接受，认为是对方背叛自己，故不能冷静对待，尊重对方选择伴侣的权利，因此宁愿将情人杀死，然后自杀，也不愿失去爱侣，让其投入别人的怀抱。这种由爱生恨杀人自杀的行为，都是因对爱情过分染著而产生。所以前文佛陀所说：“若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”真是一点也不假啊！
爱生一切苦生，爱欲使人患得患失，得不到的费尽心思，想尽办法欲得，得而畏失，让人怕这怕那，挂碍此、烦恼彼，活得很不自在。欲离苦得乐，生活自在，且让我们依佛所嘱：“当学除其爱，不令使生”吧！
随缘不是得过且过，而是尽人事听天命
随缘常常被人误解为随便、不努力或麻木不仁。在这些人的观念里，所谓的“随缘”，只不过是无能、逃避或懈怠的借口，这是对随缘的误解。随缘是积极地面对，虽然不强求，但是在运用智慧与经验的分析判断之后，了知一切人、事、物、境内在因缘的不可抗逆性，从而避免了无谓的抗衡与勉强。随缘既已了解事件内在的因缘性，当然也就不再做不必要的扭转，这是放下，而不是无能或懈怠。由于已经大略明白了事件有因缘组合，同时也尽了自己最大的努力，所谓“谋事在人，成事在天”，对于事情可能的发展结果，多少也能事先了然于心。于是对于成败、得失也就不再执著。这是坦然地面对，而不是逃避或麻木不仁。
随缘是积极地运用智慧与经验，尽量在可控制的范围内，安排一组最理想的因缘组合，而不是随随便便地任由因缘发展。随缘是一种胸怀，也是一种觉悟，是对自我内心的一种自信和把握。其实，随缘不是得过且过，而是尽人事听天命。《易经》云：“天行健，君子以自强不息。”告诉我们，只有自强不息的人才算是君子，而那些甘于平庸、不思进取、得过且过的人只能是庸人——时间留给他们的只能是苍白的历史。
如果你要迎得别人的喜欢，那你就不要得过且过；如果你梦想着成功，那么就请你不得过且过。得过且过只能是对自己不负责的态度。凡事不要得过且过。要真正做到凡事都不要得过且过，要从身边的小事，从生活中的点点滴滴做起。当你的房间乱了，而你已经意识到了，却在想：“唉！算了，等明天再说吧！”那么此时此刻你正处于得过且过的状态之中，那么就要提醒你了，为了让别人喜欢并尊重你，就请你别得过且过了。对意识到的事赶紧去做，目的是赢得别人的喜欢。别人喜欢你，就意味着你做人的成功。如果你正在用心地做一项工作，却发现很多毛病，已经意识到了，就请别得过且过。意识到的就努力改正。
有一天，佛光禅师开讲禅门真谛以后，学僧甲向禅师禀告道：“老师！生死事大，要了脱生死，唯有念佛往生净土，故弟子想要到灵岩念佛道场去学念佛法门。”
禅师听后，非常高兴地回答说：“很好，你去学净土念佛法门回来，能让此地佛声不断，使我们的道场真正成为莲华世界。”佛光禅师话刚说完，学僧乙起立合掌禀告说：“老师，戒住则法住，佛门没有比戒律再重要的事，所以我想到宝华山学戒堂学律法。”
禅师听后，也很高兴，说：“很好！你学律法回来，能让我们大家都具有三千威仪，八万细行，真正成为一个六和僧团，真是太好了。”
佛光禅师话音未落，学僧丙亦整认顶礼说道：“老师！学道莫如能即身成就，弟子思前想后，急于到西藏学密去。”
禅师淡淡一笑，答道：“很好！密宗讲究即身成佛，等你学密回来，影响所及，我们这里一定有许多人成就金刚不坏身。”
听了佛光禅师和众学僧的对话，一旁的侍者很不以为然，非常不满地问道：“老师！您老是当今一代禅师，禅是当初佛陀留下的以心印心的法门，成佛做祖，没有比学道参禅更重要的事，他们应该留下来跟您学禅才对，你老怎可鼓励他们走呢？”
佛光禅师听后，哈哈大笑，说道：“我还有你啊！”
与人争论时，我们的目的一般也只是想证明自己是对的，而别人是错的——不是为了增加我们对问题真正的了解和认识。
在生活中，我们应凡事不强求，尽人事听天命。凭自己的能力，能做到什么程度就做到什么程度，不要在乎得失或别人的看法。
天地之间，人是极为渺小的，其力量也是微乎其弱，想做成事，做大事，并非容易，因而，应以感怀的平常心去对待成败得失。一件事，你想做并做成了，是天道酬勤，是上天对你的恩惠；败了，是天公不作美，是命运对你的磨炼。所以，面对失意挫败，要保持泰然自若，不必颓废丧志，不要轻举妄动，更不要逆天道而行。
尽人事听天命，其实是一种最好的心理自慰和斗志寄托。人生在世，凡事只要尽职尽力，尽本分尽良心去做，倘若不成功或不尽如意，那也是问心无愧。人只要心存高远，自然不会怨天尤人。
佛说，随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。不得过且过的人一生都是一个完美的状态，是一个成功的状态，是一个快乐让人喜欢的状态。尽人事听天命，是一种积极的活法，是一种人生的大智慧，是能让人保持心态平和拜取得成就的无上心法。
用平常心经营人生
人的一生，需要关注的很多；为了人生的丰富多彩，需要经营的也很多。想要生活过得美满，人生丰富多彩，就必须学会经营，尤其是学会经营自己的心情，身心的和谐是获得美好生活的关键。多抽一点时间来经营自己的亲情，多付出一些关怀来经营自己的友情，多投入一些热情来经营自己的事业，人生自然就会灿烂无比。
每个人都有自己的天赋，关键在于能否脚踏实地发挥自己的长处，用心经营自己的人生。有的人喜欢把人生的目标定得过高过大，完全不考虑自己的能力。不切实际非但实现不了目标，反而还会产生不小的副作用。其实，人生就犹如一个天平称，我们可以把想要的东西放在天平的一端，而另一端则放上相等的重量，那就是我们的能力。用平常心经营自己的人生，不好高骛远，凡事量力而行。
为人处世其实和经商一样，好的人生需要经营，策略和方法是至关重要的。倘若一开始经营的方式和经营的法则就是错误的，那么以后的人生路途就会迷失方向。所以，如果想获得自己所期望的收益，那么就应该试着在天平的那一端放上更重的砝码。只要我们摆正心态，重新定位，从零开始，正确审视自己，就会有一个好的人生。
高中毕业15年后，班长组织了一次同学聚会。隔着15年的离别，当年那些青衫少年都已经年近不惑。觥筹交错中，大家你一言、我一句地回忆当年在一起的美好时光。说着说着，不知道话题怎么就说到毕业前的聚会上各自慷慨激昂的理想，开始有人盘点究竟都有谁实现了梦想。
班长毕竟是班长，还是像当年上学时候那样起到模范带头作用。身为某县团委书记，班长说他那时候憧憬自己将来能够成为一名科学家，然而，因为做县长的父亲执意让他从政，他便放弃了梦想顺从了父亲的安排。当年梦想着将来从事医生工作、救死扶伤的一名同学对自己现在经营的医疗器械公司虽然还算满意，但仍旧为没能实现当年的梦想遗憾，他慨叹：“没办法，做医生要熬多少年才能出头啊，我现在这个职业毕竟来钱快，赚的也多……”似乎每个人都很风光，但每个人又都承受着远离梦想的无奈和遗憾。
接下来，一些事业平平、甚至命运凄凉的同学开始慨叹各自命运的不济，但每个人都说出了许多阻止自己实现梦想的困难和理由……最后，所有人的目光都聚集到当年高中毕业前因为一场意外灾难受伤而辍学的“小作家”身上，同学们都关注地询问小作家现在从事什么职业。小作家从皮包中取出一摞书，分发给在场的每一个人，边分发着边说：“我去年加入了省作家协会，这是我出版的第10本书，请大家多指点……”大家迫不及待的开始翻看小作家的书，纷纷感叹，羡慕小作家实现了自己的梦想。接下来，人们纷纷询问小作家是如何实现自己的作家梦的。小作家没有说什么，拿起笔，在送给同学们书的扉页上写着同样的一句赠言：“有一种借口叫年轻，借口最多的人离梦想最远”。
哲学家哈耶克曾经说过：“一个人的成功不是取决于自己既有的才能、知识、技术等等，而是取决于能否成功地将它们转换成对其他有能力做出回报的人有用的具体的服务。”善于恰当使用自己既有的能力，为之发现获得最佳运用的机会，学会经营自己的人生，是一件关乎终生幸福的大事。
人生是珍贵的，不要像破铜烂铁一样随处丢弃；人生是唯一的，不要像野花闲草一样任其自生自灭。撒网却捕不到鱼，就会感到失落；旅游却领略不到风光，就会感到遗憾；做人却没有任何收获，就会觉得沮丧。所以，要好好经营自己的人生，让生活充满快乐和幸福。有些身居高位的人，生活得并不快乐，那是因为他们丧失了做人的良知；有些家财万贯的人，生活得很不如意，那是因为他们违背了做人的道德。这样的人生即使表面上看起来体面，但实际上很悲哀。很多地位低下的人，生活得很开心，那是因为他们心无旁骛，善待自己的心灵，这样的人生是精彩而又充实的。
人生不是片面的，幸福也不是狭隘的。伟人和平民都享有百年人生，也都有幸福的感觉。功臣有荣誉感，普通的人则有安闲感；富人有成就感，贫民则有踏实感。很多时候，地位是可以转换的：伟大可以变成平凡，平凡可以升华成伟大，高贵可以变成普通，普通可以晋升为高贵。而人生的感受也会随之产生变化，这完全取决于我们如何经营。所以说，我们要用平常心来经营自己的人生，活在当下，将眼下的事情做好。
生活优裕的时候，也是更需要警醒的时候；生活贫穷的阶段，也是最需要奋斗的阶段。傲慢自大是浅薄的人生，醉生梦死是堕落的人生，优越而不骄奢才是健康的人生。
人生是需要经营的，就像在菜园里播种、洒水、灌溉、施肥一样。让我们做一个有心人，认真地经营自己的人生。
懂得适可而止，以免过犹不及
人生是有限的，我们不能毫无顾忌，妄肆而为，而应该“适可而止”。强开的花难美，早熟的果难甜，天地的节气岁令，总有个时序轮换。悬崖要勒马，越俎不代庖，举凡吾人的行事，也要有个分寸拿捏。什么叫适可而止呢？孔子说：“不义且宝贵，于我如浮云。”把不义之财看作浮云一样，分毫不取。弄清楚什么该拿，什么不该拿，只取自己当得之名、当得之利，就算懂得适可而止了。人的成长，不在于有无得失，而在于学习如何有得有失。聪明的人从不担心失去什么，而会思考应该得到什么。
任何人不可能一生总是春风得意。人生最风光、最美妙的往往是最短暂的。俗言道：“花无百日红，人无千日好。”就像打牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后往往就是坏牌的开始，所以见好就收便是最大的赢家。世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心情，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见出真情。
一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男人知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味，做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着处当留余步。
古人言：“乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。”但一般人对它的理解，往往是因快乐过度而忘乎所以、头发热、结果不慎发生意外，惹祸上身，化喜为悲。乐极生悲，反映的是一种对生命的热爱和留恋而生出的惘然和悲哀，是一种对生活中好花不常开，好景不常在的无奈和怅怀。
佛下山弘扬佛法，在一家店铺里看到一尊青铜铸成的释迦牟尼像，形体逼真，神态安详，佛非常高兴，佛想：如果将这座神像带回寺里，开启佛光供奉着，真是一件幸事。于是就问店铺老板：“这尊佛像要多少钱？”
店铺老板见佛如此钟爱这座佛像，于是回答道：“5000元。”佛一听只得无奈地离开了店铺，继续游历。
回到寺中，佛与众僧谈论起此事，众僧便问佛打算以多少钱买下那尊佛像。
佛说：“500元足矣！”
众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”
佛笑着说：“天理犹存，当有办法，万艾红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，应该让他仅仅赚得500元！”
“如何普度他呢？”众僧不解地问佛。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧听后更加不解，佛说：“尽管依照我的吩咐去做就行了。”
第一天，一个弟子来到店铺买那尊佛像，与店铺老板砍价，弟子咬定4500元，店铺老板死活不卖，于是弟子就回到了寺里。
第二天，另一个弟子下山去和店铺老板砍价，咬定4000元，店铺老板依然不愿意卖。
一直连续着九天，第九天时，价钱已经被弟子砍到了200元。眼看着一个个买主一天天出的价钱越来越低，店铺老板开始着急了，每一天他都后悔自己前一天就应该卖给前面的买主，他深深地怨责自己太贪。第十天的时候，店铺老板对自己说，今天若有人来，无论他出多少钱我都愿意卖。这时候，佛亲自下山来到店铺，说要出500元买下它，店铺老板高兴极了，没想到价钱竟然反弹到了500元，于是当即将神像卖给了佛，并且高兴地另赠佛龛台一具。
佛买到了那尊铜像，谢绝了店铺老板赠送的龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
在生活中，人们总是不懂得适可而止，结果往往过犹不及。无论做什么事情都要有度，这个度就是做事的分寸，尤其在某些欲望面前，更应该适可而止，无数事实已证明：过度的欲望，会让得到的变得越来越少。
为了挣钱，我们透支着自己的体力和精力；为了爱情，我们透支着自己的情感。不管是体力，还是精力，或者是其他方面的付出，都应该把握有度，适可而止。过度的体力和精力的透支，大喜或大悲，都会造成精神上的损害。有很多人因为贪婪最后变得贫穷，因为贪婪犯法最后受到法律的制裁，因为贪婪费尽心机而寝食难安。人人都有欲望，想过美满幸福的日子，希望丰衣足食，这是人之常情。但是，可“欲”而不可求的东西，硬要强加于自身就会产生压力。
凡事要懂得适可而止，以免过犹不及。不要羡慕那些生活过于富足的人，他们表面上看起来很幸福，实际上也有很多烦恼。生活对于每个人都是公平的，只是每个人的活法不同。那些活得既幸福又自在的人，他们既不贪婪，又不奢侈，丰衣足食就已经满足了。所以他们活得自在潇洒，不会觉得累，因为没有那么多的烦恼与压力。学会适可而止，轻松地驾驭生活，就能够把自己从“累”中解脱出来。
人生变故，犹如环流，不懂得适可而止，就会过犹不及。做人处世就应处处讲究恰当的分寸。过犹不及，不及是大错，太过是大恶，恰到好处的是不偏不倚的中和。凡事都留有余地，方可避免走向极端。
欢喜自在一念间
能正视生死的人，到了人生末期，便能以安然自在的态度去面对一切。只要常存感恩、知足的心，处在任何境界都能欢喜自在！
看看医院中的患者，有的人病得很严重，痛苦难熬，但有的人却安然自在。痛苦不堪是否代表病情很重呢？安然自在是否表示他的病情较轻呢？其实，这只不过是一念之差而已。
有的人生命已到了尽头，却仍然很安然自在，这就是心灵的解脱。他把生死视为很正常的过程，没有什么好怕、好烦恼的，所以很坦然。要在平常就能看开生与死，若能突破这道关卡，人生就没有什么好烦恼了。
有的人在贫困中也是很坦然自在。例如：南非有许多贫困的黑人，住在垃圾堆、垃圾场里。下雨时，就靠那些垃圾来遮雨；日晒时，垃圾所散发的臭气熏着他们。不管是刮风、下雨或是出大太阳，他们都与垃圾为伍。
我问南非的慈济人说：“那些人要怎么过日子？”
他们回答说：“他们也很乐观啊！他们有得吃时，吃饱后就很安然的睡啊！如果没得吃，就在垃圾堆里翻找残余的食物，吃饱后依然唱歌、跳舞，自得其乐。”
听到这种境界，真是让人觉得不可思议啊！常想在心灵上去体会他们的生活和心境。到底他们对人生的看法、方向是什么？真是难以理解啊！
去年，慈济募集衣物、食物送到南非帮助他们，大约有十万人受惠。当时，他们举行了“和平烛光晚会”感恩慈济。今年四月初，再度举行一次“纪念感恩会”，表示他们长期感恩于心。
当天，南非的慈济人有七位代表参加。由张居士负责点起一盏慈济心灯后，再传给七位慈济委员。然后由委员传给黄种人、白人、黑人等，虽然大家来自不同的种族，但心灯一样盏盏相传。
每个人心中都有一分感恩，付出的人感恩受施的人；受施的人感恩付出的人，这种受和施相互感恩，真是人生一大快乐啊！所以说，无论贫者或付出者，只要心中常存感恩、知足、知福，处于何种境界都能欢喜自在，这完全只在于一念间啊！
我们学佛，要学得轻安、自在。不过，也因为不简单，所以才要“修行”，要精进用心学习。
人生难免有种种烦恼。唯有真正透彻、体悟真理，才能得以解脱。其实，若能多用心，这并不困难啊！何况生活在现代的社会中，物资如此富裕、生活如此安稳，难道还不满足、不快乐吗？至于人生的终点在何处？什么时候“走”？我们都不需担心，唯有把握现在此时此刻去付出，才是自己的福，也是真正的修行。
缘来缘去皆是福
龙山的善国寺有两个和尚：悟空和悟了。一开始他们每天都出去化缘，后来就只有悟空天天出去化缘了。原来，悟了发现龙山下的缘十分好化，随便到山下走走，就能化到很多，悟了就用化来的钱买很多米、面等生活必需品存放着，其余的时候就在寺庙里睡懒觉。悟空就劝悟了，让他不要虚度时光，出去化缘。
悟了听了很烦，说：“出家人岂可太贪？有吃的就行。你看我有这么多的粮食，足可以让我吃上半月，何必出去奔波劳累？”
悟空念了声阿弥陀佛，说：“师弟，你化了这么多年缘，还没有参悟到化缘的真谛啊？”
悟了听了，就讽刺悟空，说：“师兄，你倒是日出而出，日落而归，可你空手而去，空手而回，你化的缘呢？”
悟空说：“我化的缘在心里。缘自心来，缘也要由心去。”
悟了听得一头雾水，说：“不明白不明白。”
后来，悟了化的钱物越来越少了。这让悟了很苦恼，原来化一次缘可以吃上半月，现在只可吃上几天。但悟空依旧天天日出而出，日落而归，空手而去，空手而回，但悟空天天都面带微笑。悟了想挖苦师兄，说：“师兄，你今天收获如何？”
悟空说：“收获多多。”
悟了说：“收获在那里？”
悟空说：“在人心里。”
悟了感觉自己一时很难参悟师兄的话，决定明天一起跟悟空去化缘。悟了说：“师兄，我悟性太差，我想明天跟你去化一次缘。”
悟空点头同意。
次日，悟了要跟悟空去化缘了，悟了又拿了那个他出去化缘用的布袋。悟空说：“师弟，放下布袋吧。”悟了说：“为何？”悟空说：“你这布袋里装满私欲贪婪，拿出去，是化不来最好的缘的。”
悟了说：“那我们把化来的东西装哪儿？”
悟空说：“人心里。人心无所不容。”
就这样，悟空和悟了就上路了。悟了跟悟空每到一处，就会有很多人认出悟空。悟空还没来得及说话，他们就主动拿出东西给悟空。有的还说，幸亏悟空大师上次施舍，才使我们渡过难关。悟空大师的大恩大德，我们没齿难忘啊！悟了在心里想：“不让我拿布袋，看你一会把东西往哪里搁。”他们继续往前走，他们化的缘也越来越多。悟了看到今天收获不少，满怀欣喜。恰在这时候，从远处走来一个农夫，怀里还抱着一个孩子，边走边哭。原来农夫的孩子得了重病，他拿不出钱来给孩子看病。悟空就走过去，把化来的财物全部给了农夫。他们继续前行，除了温饱外，他们一路化了就舍，舍了再化。悟空问悟了：“师弟，跟我出来你化到了什么？”
悟了苦笑。
悟空说：“师弟，你只知道缘来之福，而不懂得缘去之福。看天地间，自然万物为何如此美丽，天地万物都在循环啊。师弟，风水、日夜、四季，哪一样不是在循环？光知道缘来之福的人，那只是片刻的欢愉，时间久了，就是一池死水。我们之间的区别就是：你把化来之物放在了充满私欲贪婪的布袋里，我则把化来之物放在人心里循环，让善良和爱在人间，在人们的心里循环。”
悟了听到这里，低下了头。悟空念了声，阿弥陀佛。
让一切随缘，其实也是一种胸怀，是对自己内心的把握。看淡一切，让一切顺其自然，才能使自己在纷纭变幻的生活中，收放自如，保持明朗、愉快的心境。
缺憾未必不是一种美
在这个世界上，有人总认为别人所有的种种幸福是不属于他们的，以为自己是不配拥有的，不能与那些命运特佳的人相提并论，尤其是身体有缺陷的人，总以为世界上种种最美好的东西与自己无缘，从此开始自暴自弃，陷入自卑自怜中。但是缺憾并不永远是缺憾，就在我们为缺憾感到难过时，希望的曙光也萌生了。正是种种缺憾、不足，乃至悲剧命运，才使我们产生了弥补的渴望，从而努力奋斗、进取开拓，以填补我们以为的“空白”，这就是缺憾的力量。
没有缺憾，意味着圆满，但圆满总是相对的。绝对的“圆满”则意味着没有希望、没有追求，意味着停滞。历史圆满，历史就拉上了收场的幕帘；人生圆满，人生就到了花残叶落之际。因为圆满会软化人的性格，使人沉溺，使人迷惑，使人失去思辨的力量，灵魂将在苟安自足中丧失。如此，圆满就成了一个最大的缺憾了。
有缺憾的人因为意识到自身的不完美，所以不敢藐视他人，藐视自然，藐视困难。要想站稳脚跟，就必须脚踏实地，摒弃自卑，奋起求索，才能创造出奇迹，这就是缺憾的优势。
世界是公平的，决不会因为身体的缺陷而剥夺他的成功与幸福。世界上每一个人都有相同的机会，重要的就在于我们是否有信心、有毅力去把握。其实，每个人都不可能是完美无缺的，人人都有缺陷，过分关注自己的缺陷是愚蠢的。我们并不能预知什么会导致不幸，什么会产生幸福，因此，无论在什么时候都不要绝望，特别是被病魔纠缠或身体受损时，更应该乐观向上。
威廉一出生医生就发现他双目失明，经过检查，医生对他的父母说：“这孩子患的是先天性白内障。”
父亲不甘心地问：“难道您就没有办法了吗？手术也治不好吗？”
医生无可奈何地摇着头说：“直到现在，我们还没有找到治疗这种病的方法。”
威廉看不见东西，但是他的父母给了他无限的爱，使他过得很幸福。作为一个孩子，他并不知道自己失去了什么，直到6岁时，发生了一件事才让他注意到了自己与别人的不同。
一天下午，威廉和住在隔壁的孩子玩耍，那个孩子忘记威廉是瞎子，将球投给了他：“当心！球要击中你了！”这个球真的击中了威廉。
虽然威廉没有受伤，但是却觉得迷惑不解。他问母亲：“为什么约翰能够在我之前知道将要发生的事情呢？”
母亲叹了一口气，因为她担心的事情终于还是发生了，现在必须告诉儿子：你是瞎子。
“孩子，坐下。”她温柔地说道，同时伸出手抓住威廉的一只手，“我不可能向你解释得很清楚，你也不可能理解得很清楚，但是让我试着用这种方式解释这件事。”
她开始数威廉的手指头，“1—2—3—4—5。这些手指头代表着人的五种感官。”她解释道，同时用大拇指和食指依次捏着威廉的每个手指头。
“这个手指头表示触觉，这个手指头表示味觉，这个手指头表示听觉，这个手指头表示嗅觉。”然后她犹豫了一下，捏着第五根手指头说：“这个手指头表示视觉，这五种感觉中的每一种都能把信息传送到你的大脑。”她把那根代表视觉的手指头弯起来，按住放在威廉的手心里，缓缓地说道：“你和别的孩子不同，因为你用了四种感觉，并没有用你的视觉。现在我要给你一个东西，你站起来。”
威廉站了起来，母亲拾起他的球，“现在，伸出你的手，抓住这个球。”
威廉抓住了球，“好，好。”母亲说，“我希望你永远记住你刚才做到的事，你能用四个而不是五个手指抓住球。如果你由此入门，并不断努力，你就能够用四种感觉代替五种感觉，抓住丰富而幸福的生活。”
威廉决不会忘记“用四个手指代替五个手指”的信条，这对于他来说代表着希望。每当他由于生理的障碍感到沮丧的时候，他就会用这个信条激励自己。他发现母亲是对的，只要他应用他所有的四种感觉，他就能够抓住完美的生活。
是的，生活中，我们总是会有这样那样的缺点、缺陷，然而，只要我们有信心，通过自身的努力，就一定能够克服各种障碍，找到生活的意义。
当然，抓住完美的生活并不是人完美无缺，而是要尽量品尝生活中的酸甜苦辣，因为每一种滋味都是生活的真滋味，都值得我们去体味。对于身体的缺陷，我们可以在心灵上进行弥补，让自己更有内涵。我们无法使自己外貌完美，但我们绝对有能力使自己内心完美。我们要拥有一颗晶莹剔透、美丽善良的心，做一个开朗、善良的人，只有如此，才不会让缺陷和完美颠倒黑白。
在漫长的生活中，人们总会遇到各种各样的危机，如果因此而对未来感到绝望以至灰心丧气、一蹶不振，那么就会永远也爬不起来。艰苦的日子早晚会过去，只要心中充满希望，继续努力，就能够享受新的生活。缺憾并不是人生的悲剧，只要能够放弃悲剧心态，缺憾就能帮助我们创造美、成就美。
生命的缺憾，如同维纳斯女神一样，正是因为有了断臂的缺陷而变得更加典雅特别，美丽动人，而且美得更意外，美得更趣味盎然，美得更令人心醉神迷。
沉默是金，尽在不言中
南怀瑾先生说，释迦牟尼佛在灵山法会上拈花微笑，什么也没说，只有迦叶笑了。佛祖就是拿一枝花那么看一下，到底是什么意思？真正的佛法，佛不用一句话一个字说完了，真是此时无声胜有声。这正表示说法者无话可说，没有一个固定的形态来表达。真正的佛法到了最后是不可说的，是不可思议的。
沉默是金，此时无声胜有声。
沉默是金，真正的智慧是超越头脑上的聪明的，它也不在语言文字的载体中。
洞山禅师走到水潭的时候，看到一个职僧对大家说法，他不引经据典，只听他自言自语道：“也大奇!也大奇!佛界，道界，不思议！”洞山禅师听后，走上前便问道：“我不问佛界和道界，只问刚才在这里说佛界、道界的是什么人。”
那位说法的人，是本寺一位很重要的职事，是一位首座大师，人们叫他初首座。
初首座听后，默然不语。
可是洞山禅师不饶过他，一直追问道：“为什么不快说呢？”
初首座不甘示弱地答：“快了就无所得。”
洞山不以为然，反驳道：“你说都没说，还谈什么快了就无所得？”
初首座又默然。
洞山禅师这才觉得遇到了对手，因此就温和说道：“佛和道都只是名词而已，我问你的，你为什么不引证教义来说呢？”
初首座好像遇到了机会，迫不及待地问道：“教义是怎么说的？”
洞山禅师拍掌大笑回答道：“得意忘言！”
好一句“得意忘言”，真正的奥妙是只可意会不可言传的。
灵树院有一年夏天，五代时的后汉刘王坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。
诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕，热闹非凡。尤其刘王虔诚重法，故禅修讲座，无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法。但唯有云门禅师一人却在一旁默默坐禅，致使宫女们不敢亲近请示。
有一位值殿的官员，经常看到这种情形，就向云门禅师请示法要，云门禅师总是一默，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬，就在碧玉殿前贴一首诗道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
禅门高僧，一向如闲云野鹤，或居山林，或住水边，三衣一具，随缘任运，即使法缘殊胜，王宫侯第，亦不为利诱，不为权动。如云门禅师者，“一默一声雷”，虽不言语，实则有如雷轰顶之开示，吾人如在沉默时体会出千言万语，就可以说已参透到一点禅的消息了。
丹麦伟大的存在主义哲学家克尔恺郭尔曾经说过：“当我第一次进入教堂时，我会说，我总是说，抱怨，祈祷，但渐渐地感到很傻，我一直对他说，而我一直没有给予任何机会、任何时机让他对我说。最好就是去听，当你在神面前时，最好是听。”
只要静默和倾听，你就能听到宇宙深处的秘音。
在一些日本的禅院中，有一个旧的传统，那就是一个流浪的和尚与一个当地的和尚要辩论有关佛教的问题，如果他赢了，那么他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪。
在日本的北方，有兄弟俩掌管着这样的一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，并且只有一只眼睛。
一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥学习了很久，感到非常累，所以他吩咐他的弟弟去辩论，哥哥说：“要在沉默中进行对话。”
过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我要走了，晚安。”
“在你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”
“好，”流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你的弟弟伸出两个手指，表示佛陀和他的教导；为此我伸出三个手指，代表佛陀、他的教导和他的门徒；接着，你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那三个都是来自一个整体的领悟。”随后，流浪者走了。
过了一会儿，弟弟面带痛苦地跑了进来。
“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。
“没什么赢的，”弟弟说，“那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。”
“噢？”哥哥说，“告诉我那场辩论的主题。”
“嗨，”弟弟说，“当他看见我时，他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛，但因为他是一个新来的人，我想还是礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示在我们中间只有三只眼睛，所以我气疯了，用拳头打了他的鼻子，所以他走了。”
哥哥笑了。
哥哥笑得多美妙，此时只有一笑方了。会心会意，禅意如盛开的花朵。
一次，怀海禅师上堂说：
灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。
心性无染，本身圆成。但离妄缘，即如如佛。
灵光独自闪耀，就可以脱离尘世的牵累。所以只要远离虚妄尘缘，就可以觉悟。本性显露，真理永恒，无须拘泥于语言文字。心性清净，没有污染，本来就已圆满完成。